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@ -3,7 +3,7 @@
Este texto no aporta nada significativo al campo de la inteligencia artificial
(IA) ni tampoco al campo de estudio con el que se piensa contrastar; a saber,
la historiografía regional colimense o, en un sentido más amplio, a la historia
de la conquista de América. El objetivo de este escrito es «ensayar»: «jugar»
de «la conquista de América». El objetivo de este escrito es «ensayar»: «jugar»
con un posible nexo entre disciplinas tan dispares para poder revisitar un
problema presente en la teoría de la IA que se sintetiza con el título de este
documento.
@ -14,17 +14,19 @@ Dentro de la teoría de la IA se da por sentado la división del campo de estudi
en dos grandes ramas:
1. La IA «débil» o «estrecha» que consiste en diseñar un sistema para que
resuelva una tarea en específico. Ejemplos tenemos la IA que puede jugar
resuelva una tarea específica. Como ejemplo tenemos la IA que puede jugar
ajedrez o go, o que es capaz de manejar un automóvil o mantener una
conversación con una persona. Se le llama «estrecha» porque más allá de esa
tarea específica, que quizá puede realizarla mejor que una persona,
no puede hacer nada más. Incluso cuando dentro de esa misma tarea aparece
una nueva variable que no había sido completada, este sistema tiende a
fallar; p. ej. la modificación del tablero de ajedrez o de go a una forma
hexagonal. En este sentido es «débil» ya que su adaptabilidad requiere de una
modificación de su código fuente, a diferencia de las personas, que en mayor
o menor medida pueden llevar a cabo la misma función tomando en cuenta el
nuevo contexto.
una variable que no había sido completada, este sistema tiende a fallar;
p. ej. la modificación del tablero de ajedrez o de go a una forma hexagonal.
En este sentido es «débil» ya que su adaptabilidad puede requerir de una
modificación de su código fuente por un tercero, a diferencia de las
personas, que en mayor o menor medida por sí mismos pueden llevar a cabo la
misma función tomando en cuenta el nuevo contexto. Por su carácter, este
tipo de IA se enfoca más en obtener un alto rendimiento en una cuestión
en «particular».
2. La IA «fuerte» o «general» que consiste en la creación de un sistema que al
menos tenga la capacidad de realizar tareas de diversa índole. Esta clase de
@ -32,31 +34,26 @@ en dos grandes ramas:
en teoría se visualiza con la capacidad de equiparar o superar las
capacidades «cognitivas» humanas. Ejemplos de esta clase de IA se encuentran
en la ciencia ficción como HAL 9000 o la Matrix. Es «general» porque no está
diseñada para cumpliar una tarea en específico. Y se le denomina «fuerte» ya
que su índice de adaptabilidad a nuevos contextos se perfila de manera
equitativa a las capacidades humanas.
diseñada para cumplir una tarea en específico, sino que de manera amplia
tiene el objetivo de «conocer» y «aprender». Y se le denomina «fuerte» ya
que su índice de adaptabilidad a nuevos contextos se perfila al menos de
manera equitativa a las capacidades humanas. Por sus carácterísticas, este
tipo de IA supone la construcción de una estructura «general» para la
resolución de objetivos «particulares».
En uno u otro caso existe esa división de la IA entre la «práctica», la
«acción», y lo que se encuentra en estado «teórico», en un «discurso». La IA
«fuerte» se constituye como un límite, un ideal, que da dirección y norma el
quehacer actual de quienes desarrollan la IA «débil». O viéndolo de otra manera,
el campo de la IA no nace ni se entendería plenamente sin el constante optimismo
presente en la disciplina de aproximarse a la ficción y de cómo su continuo
fracaso no se percibe como un paso regresivo, sino como un aprendizaje que va
La IA «fuerte» se constituye como un límite, un ideal, que da dirección y norma
parte del quehacer actual de quienes desarrollan la IA «débil». O viéndolo de
otra manera, el campo de la IA no nace ni se entendería plenamente sin el
constante optimismo de aproximarse a la ficción, donde su continuo fracaso no
se percibe como un paso regresivo, sino como un aprendizaje que va
*hacia adelante* en la consecución de dicho ideal.
Pero prefiero otra división cuando se trata del problema sobre si la IA
«piensa», que a lo largo de este texto intentaré indicar su pertinencia:
«piensa», que más adelante intentaré indicar su pertinencia:
1. La IA que pretende «emular» el modo de pensar humano.
2. La IA que se concibe como la «exploración» de un tipo de pensar no-humano.
¿Es posible «pensar» en términos no humanos? Se trata de una pregunta que ni se
asiente ni se niega porque aún no existen los datos suficientes como para
aventurarnos a indicar que se conoce todo el transfondo de lo que involucra
el pensamiento. Las neurociencias y la filosofía de la mente, aunque están
siempre presente en el campo de la IA, aún no dan los elementos suficientes para
refutar o comprobar esta hipótesis.
2. La IA que se concibe como la «exploración» de un tipo de pensar no-biológico
y, por ende, no-humano.
No obstante, ya sea una «emulación» o una «exploración», de un modo usual se
tiende a hablar de «pensar» y de «conciencia» de la IA y de cómo esta
@ -64,9 +61,9 @@ tiende a hablar de «pensar» y de «conciencia» de la IA y de cómo esta
la filosofía a partir de diversas tradiciones, principalmente asiáticas o
africanas, la llegada del cristianismo a Occidente, el Renacimiento o el
surgimiento del pensamiento moderno. La pregunta es: si aún no existen datos
suficientes sobre lo que es «pensar» que nos permita tener una aproximación
clara sobre la «emulación» o «exploración» de nuevas formas de pensar, ¿por qué
sin ningún reparo se habla de «pensar» y de «conciencia» de la IA?
suficientes que nos permita tener una aproximación clara sobre la «emulación»
o la «exploración» de nuevas formas de pensar, ¿por qué sin ningún reparo se
habla de «pensar» y de «conciencia» de la IA?
Una respuesta podría ser que al no existir todavía conceptos que se adecúen a
lo que se está realizando en la IA, se recurre a los términos de «pensar»,
@ -76,7 +73,7 @@ esta disciplina. Suena convincente pero hay un problema: si se recurre a un
significado figurativo de los vocablos debido a que no hay palabra que pueda
describir a esa cosa llamada IA, ¿por qué no mejor se usan las nociones de
«ejecutar», «procesar», «relacionar» o «guardar», es decir, términos un tanto
más «maquinales»?
más «maquinales» y menos «biológicos»?
Ojo: en gran parte de las profundidades de la teoría e ingeniería de la IA
efectivamente no se usan los términos de «pensar», «conciencia», etc. Sin
@ -97,61 +94,49 @@ del día a día se hable de “pensamiento”, “conciencia”, “entendimient
predicción y de creación de vínculos que los humanos, incluso al punto que
es tan grato como alarmante». Cuando el «pensar» y el «ser conciente» se
descorporaliza, se «abstrae», poco o nada puede alarmar la extrapolación de
términos cuya base fenoménica son las funciones biológicas de un cuerpo.
términos cuya base fenoménica son las funciones biológicas de un cuerpo y que
de modo directo afectan el modo en como se entiende el fenómeno del posible
pensar no-biológico.
La abstracción se dio desde muy temprano en la historia de la filosofía
occidental. Platón y su mundo de las ideas no solo creó una dicotomía entre
el «alma» y el «cuerpo», también fundó la base para entender el proceso del
pensar, y de paso del filosofar, como una labor que poco o nada se parece a otro
tipo de quehacer, como puede ser la creación de una escultura o el cultivo
de un campo. De Aristóteles a la escolástica el proceso de «pensar» se fue
asociando cada vez un poco más a un Ser o un Dios, en forma de metafísicas,
teologías o pruebas ontológicas orientadas a la perfectibilidad del ser.
pensar, y de paso del filosofar, como una labor que poco o nada se parece a
otros tipos de quehacer, como puede ser la creación de una escultura o la
agricultura: esas actividades que requieren el uso de la «mano». Y aunque
una genealogía de los fundamentos filosóficos de la IA sería interesante, lo
relevante aquí es que esta abstracción «sobre» el pensar: 1) fue un despojo de
su base biológica y 2) es una concepción enraizada en la tradición cultural,
por lo que no es una visión nueva ni propia de la IA, sino que yace debajo.
Con Descartes el acto de pensar empieza a secularizarse al fundar a Dios como
sustancia distinta y de base para la *res cogitans* y la *res extensa*. El
proceso es interesante, ya que la desvinculación es por lo menos triple:
1) separación del *cogito* de Dios, 2) distanciamiento entre la *res cogitans*
y la *res extensa*, y 3) la plena ausencia de la carne en el *cogito*. Si
con Aristóteles y la escolástica se trataba de crear un vínculo entre lo
terrenal y lo divino a través del raciocinio o la fe, que en uno u otro caso
implican la necesidad de pensar, en Descartes ni hay nexo concreto entre
Dios y el hombre ni relación entre el pensar y la función biológica que
precisa el cerebro para funcionar.
El vínculo entre el «pensar» y la «conciencia» con las funciones biológicas de
un «cuerpo» es una condición por la que nuestra cultura ha podido hablar al
respecto, donde su «inesencialidad» es más un constructo propio de una
tradición que un «hecho». O en otros términos, el ser que piensa y que es
consciente siempre ha sido referido a un ser vivo. Pero no solo eso, lo que
hemos entendido por «pensar» está asociado de una u otra forma a una estructura
orgánica cerebral desde un sentido abierto donde entran los animales humanos y
no-humanos, pasando al intermedio por el cual solo los homínidos forman parte
del club, hasta el completo cierre en nuestra especie: no ha sido referida a
cualquier ser vivo.
El idealismo alemán y el psicologismo, aunque vertientes muy dispares, en
este sentido no harán sino abstraer aún más el pensar de su base biológica,
hasta un límite que horrorizó a Husserl. La vuelta a las cosas mismas y el
carácter de la intencionalidad de la conciencia de la fenomenología filosófica
se perfiló como un gran candidato para la encarnación de vuelta del pensar.
Pero el ánimo duró poco y de la fenomenología Husserl retornó al carácter
«eidético» del pensar. Y aunque el quehacer filosófico «continental» a partir
de Husserl empezó a revincular el pensar con el «cuerpo» y la existencia en
su organicidad y sociabilidad, el surgimiento de la filosofía «analítica»
decidió orientarse a la lógica, el lenguaje, las ciencias «duras» y
posteriormente a la mente: la raíz y fundamento filosófico de la teoría de
la IA.
Este cuento estercolero tiene la finalidad de hacer notar que el vínculo entre
el «pensar» y la «conciencia» con las funciones biológicas de un «cuerpo» es
una condición necesaria para que se pueda hablar de una y otra cosa, donde su
«inesencialidad» es más un constructo que un «hecho». O en otros términos, el
ser que piensa y que es consciente también es un ser vivo; queya muerto no
existe seguridad si sigue pensando o siendo consciente. (Una excepción es Dios,
que es omnisciente sin que sean aplicables las categorías de vida-muerte, pero
dejémoslo como una historia aparte). Pero no solo eso, lo que entendemos por
«pensar» está asociado de una u otra forma a una estructura orgánica cerebral
desde un sentido abierto donde entran los animales humanos y no-humanos, pasando
al intermedio por el cual solo los homínidos forman parte del club, hasta el
completo cierre en nuestra especie.
La reducción es tal que la cualidad de pensar y de ser conciente solo es
aplicable a ciertos seres vivos con una estructura cerebral. ¿Cómo pues es que
no hay problema con aplicar estas categorías a entidades que ni tienen órgano
cerebral ni están vivos? ¡Vaya desgracia para los defensores de la dignidad
animal, que durante milenios han luchado por los derechos de los que no pueden
hablar, mientras que para los creadores de chips y código sin ningún problema
se admite la entrada de sus creaciones al club!
Con esto no se niega la posiblidad de otras formas no-biológicas del pensar;
más bien se hace hincapié que además del desarrollo técnico y los avances
relativos al entendimiento del funcionamiento del cerebro, la teoría de la IA
también se las tiene que ver con la genealogía de los conceptos de «pensar» y
de «conciencia». Tampoco se quiere indicar que el estado de la investigación
actual esté por un rumbo «erróneo», sino tan solo que tal vez esté incompleto.
La inquietud es, ¿cómo puede ser posible entender el mecanismo del pensar
biológico y cómo será plausible la búsqueda de un tipo no-biológico del pensar,
si se pierde de vista que mucho de lo que entendemos por «pensar» tiene una base
cultural que ha delimitado el marco teórico que permite hablar de «emulación»
o de «exploración»? En otros términos: la ruptura de una tradición implica
*estar al tanto* de lo que esta engloba, un conocimiento explícito que
premeditadamente se deja de lado; de lo contrario, más que ruptura es
ignorancia. ¿Qué tanto la teoría de la IA *ha caido en cuenta* sobre los
supuestos y prejuicios que los conceptos de «pensar» y de «conciencia» han
estado aglutinando a través de siglos, y cómo esto afecta a la «reconstrucción»
o «destrucción» de lo que entendemos por estos conceptos?
Más allá de una búsqueda de mantener al «pensar» y a la «conciencia» en sus
límites biológicos, de denunciar una «violencia teórica» o de argumentar que,
@ -172,22 +157,23 @@ el plano bélico sino también en el discurso, es lo que de cierta manera
permite indicar que fueron los españoles, primero los aventureros y luego los
conquistadores y evangelizadores, los «descubridores» de América. Contactos
entre este continente y el resto ya habían existido: lo que conocemos por
América no estaba del todo aislado, simplemente estaba afuera, era el límite de
las cosmovisiones de las culturas europeas, asiáticas, africanas u oceánicas.
Así como en la antigua Grecia todo aquello fuera de la influencia helénica era
considerado «bárbaro», así también América no había sido incorporando al
horizonte de sentido de las culturas al otro lado del océano. Es más, América
no era ni «bárbara», ya que esto implica una incorporación negativa, era por lo
menos un mito, aunque para la mayoría una «nada».
América no estaba del todo aislado, simplemente estaba afuera, más allá del
límite de las cosmovisiones de las culturas europeas, asiáticas, africanas u
oceánicas. Así como en la antigua Grecia todo aquello fuera de la influencia
helénica era considerado «bárbaro», así también América no había sido
incorporando al horizonte de sentido de las culturas al otro lado del océano.
Es más, América no era ni «bárbara», ya que esto implica una entrada negativa,
era pura «nada», pero «nada» para ellos, por supuesto.
Las exploraciones, conquistas, colonización y evangelización españolas serían
La exploración, conquista, colonización y evangelización españolas serían
el punto de arrastre que anexionarían este continente en el marco de la
cultura occidental. Más que el europeo haya dotado de «ser» a América, le
implantó un orden de las cosas en torno a algo tan desconocido y euroasiático
como lo es el concepto de «ser». El verbo «dotar» no es un simple «dar» sino
un «otorgar algo que se necesita», ¿cómo pues se podría dotar de «ser» a
este continente si la noción de «ser» (ojo, no de «lo que es») ni existía y
durante mucho tiempo tampoco fue menester?
durante mucho tiempo tampoco fue menester? América, más que «nada», era un
«todo» desordenado; una masa amorfa para la estructura de Occidente.
«Nuevo Mundo», difícilmente será un término que vuelva a resurgir en nuestra
historia debido al avance de la técnica. En el siglo XVI la capacidad de
@ -196,167 +182,166 @@ absorbe lo que tiene en su mirada, estaba en reciente expansión. Mientras tanto
en la actualidad esta capacidad ya ni siquiera se mide en kilómetros, sino en
años luz. Es tal la dilatación de nuestra capacidad de observación que ya hemos
incorporado en nuestro horizonte de sentido lugares en el universo que tal vez
nunca alcanzaremos, destruyendo nuestro lugar privilegiado en el cosmos así como
la misma idea de «cosmos» e imposibilitando esa completa paralización que supone
el tocar pie en una tierra que ni se sabe dónde estaba ni «qué era».
nunca alcanzaremos, pero que han destruido nuestro lugar privilegiado en el
cosmos junto con esa idea e imposibilitando la completa paralización que supone
el tocar pie en una tierra que ni se sabe dónde estaba ni qué era.
Este es el sentido primogenio de un de repente, sin anticipación alguna, toparse
Se trata del sentido primogenio de cómo, sin anticipación alguna, uno se topa
con una entidad geográfica que se suponía «no estaba ahí». No solo lo digo
por el desconocimiento y asombro que tuvieron los europeos al venir a América,
sino también del desasosiego y shock que los americanos palparon al ver y
tener noticia de la existencia de esas otras tierras. Aunque el término de
tener noticia de la existencia de esos otros lares. Aunque el término de
«Nuevo Mundo» históricamente se haya aplicado a la noción occidental sobre
América, este concepto bien es aplicable a la sensasión que los americanos
sintieron respecto de Europa. Ni América tenía que estar ahí, ni el resto de
los continentes se suponía que yacían ahí. El grado de ignoracia por ambas
partes fue tal, que por ello en nuestros días difícilmente y sin previo aviso
una masa geográfica se aparecerá ante nuestra mirada expectante, y más si se
cae en cuenta que esta aparición *ex nihilo* no fue una llana masa inerte,
sino llena de «vida» con un grado de familiaridad enorme.
sintieron respecto de Europa: Occidente también fue «nada». Ni América tenía
que estar ahí, ni el resto de los continentes se suponían que yacían ahí.
El grado de ignoracia por ambas partes fue tal, que por ello en nuestros días
difícilmente y sin previo aviso una masa geográfica se aparecerá ante nuestra
mirada expectante, y más si se cae en cuenta que esta aparición *ex nihilo*
no fue una llana masa inerte, sino llena de «vida».
La aparición de «nueva vida», más específicamente de «vida semejante» es lo
La aparición de «nueva vida», más específicamente de «vida semejante», es lo
que empezó un proceso de asimilación que no fue políticamente neutro ni del
todo propio de cada uno de los individuos, americanos o españoles. ¿De qué
manera traer a sí algo tan desconocido pero al mismo tiempo tan similar? ¿Cómo,
pues, cada cultura iba a incorporar a su horizonte cultural una «nada» que casi
de la noche a la mañana se develó como un «ser como otro»? El «ensueño de la
imaginación», como gusta llamarse Romero de Solís, fue precisamente el vínculo
dentro de esta crisis de identidad.
imaginación», como gusta llamarle Romero de Solís, es el vínculo dentro de
esta crisis de identidad.
Cuando algo tan «irreal» cae sin previsión en el mero centro de una «realidad»
Cuando algo tan «irreal» cae sin previsión en el mero centro de la «realidad»
considerada consumada, es la ida a sus límites, el retrotraerse, lo que facilita
su digestión a prisa, con desvelo y a contrapelo. Los americanos no necesitaban
de los españoles para darle cumplimiento a su realidad: la idea de la espera
del regreso de Quetzalcóatl no era una opinión compartida por muchos. Ni los
españoles precisaban de América para terminar de pulir su realidad: querían
nuevas rutas de mercado, la Corona anhelaba la legitimación de su poder ante
una Europa perspicaz con sus acciones. Pero pese a esta autosuficiencia,
América se convirtió en el umbral que trajo a España a su edad de oro, en
sentido figurado y literal, y lo que convirtió a los españoles en entes
divinizados.
del regreso de Quetzalcóatl no era una opinión compartida. Ni los españoles
precisaban de América para terminar de pulir su realidad: querían nuevas rutas
de mercado, la Corona anhelaba la legitimación de su poder ante una Europa
perspicaz con sus acciones, pero dando su realidad ya como dada. Pero pese a
esta autosuficiencia, América se convirtió en el umbral que trajo a España a su
edad de oro, en sentido figurado y literal, y lo que convirtió a los españoles
en entes divinizados y a la vanguardia, y a los americanos en servidumbre
a desganas.
Este desenvolvimiento de los hechos no me parece que haya sido ingenuidad por
parte de los americanos o suerte de los españoles. En los límites de lo real
aconteció una incorporación que permitió un ver cara a cara el otro a partir
de la ficción y el mito. Para los españoles América fue la expresión concreta
de sus novelas caballerescas. Mientras que para los americanos fue la
condensación de mitos en ese modo tan suyo de presentarse: como creencia pero
recelo al mismo tiempo.
condensación de mitos en ese modo tan suyo de presentarse: como realidad que
no termina de cuajar.
Un aspecto interesante es que la asimilación española no fue a través de la
incorporación de personas a su mundo, sino la anexión de tierras y riquezas.
En el universo discursivo de las novelas caballerescas de lo que se hablaba
era de doncellas, enemigos destruidos de manera heróica, fama, gloria y
riquezas. Nada distinto a los planes generales de Hernán Cortés, a su estricto
era de doncellas, destrucción heróica de enemigos, fama, gloria y riquezas.
Nada distinto a los planes generales de Hernán Cortés, a su estricto
cuidado en conocer toda la geografía de Mesoamérica o en mandar a explorar por
la noticia de que en Colima, específicamente en Cihuatlán (ahora parte de
Jalisco) había un lugar con mujeres hermosas, las Amazonas, y con muchas perlas.
Nada tampoco opuesto a Nuño de Guzmán y la exterminación sin peso de conciencia
de los americanos, su lucha heróica por el occidente mesoamericano, ahora Nueva
Galicia. Ni extraña el hecho que ante el desobedimiento de sus huestes y el
primer enfrentamiento con los nativos de Colima, al parecer en Tecomán o
Armería, Hernán Cortés mandará a unos de sus generales de mayor confianza,
Gonzalo de Sandoval, a que inmediatamente fuese a «pacificar» estas tierras,
independientemente de que se encontrara en el Pánuco: no solo era una
desestabilización política por abrir nuevos frentes cuando en otros la victoria
aún no estaba asegurada, también implicaba la lucha titánica, casi perdida, que
merecía un «buen ejemplo» del triunfo de los caballeros de la corona; es decir,
violencia al tope para exaltar al héroe mientras que demostraba su lealtad ante
Jalisco) había un lugar con muchas perlas y mujeres hermosas, las Amazonas.
Tampoco nada opuesto a Nuño de Guzmán y la exterminación sin peso de conciencia
de los americanos: su lucha épica por moldear el occidente mesoamericano para
la Corona, el proyecto de «Nueva Galicia». Ni extraña el hecho que ante el
desobedimiento de sus huestes y el primer enfrentamiento con los nativos de
Colima, Hernán Cortés mandara a unos de sus generales de mayor confianza,
Gonzalo de Sandoval, a que inmediatamente fuese a «pacificar» estas tierras:
no solo era una desestabilización política por abrir nuevos frentes cuando la
victoria aún no estaba asegurada, también implicaba la lucha titánica que
merecía un «buen ejemplo» del triunfo de los caballeros de la Corona; es decir,
violencia al tope para exaltar al héroe a la par que demostraba su lealtad ante
sus señores (y la espera de una buena fama y encomiendas). Así también puede
entenderse al pobre Francisco Cortés y su anhelo por ir lo más lejos posible del n
uevo horizonte español, esa frontera donde la ficción aún podía fundirse con la
entenderse al pobre Francisco Cortés y su anhelo por ir lo más lejos posible del
nuevo horizonte español, esa frontera donde la ficción aún podía fundirse con la
realidad; pese a su intento, olvidó que la puesta al límite implica una relación
de poder, la cual siempre sería opacada por su pariente más sobresaliente, el
mismo Hernán Cortés, teniendo una muerte trágica, una muerte buscada por un
mismo Hernán Cortés, hasta una muerte trágica: la aniquilación buscada por un
caballero sediento de fama.
La asimilación americana fue a través de cada uno de los españoles, porque de
esas tierras lo único que sabían era lo que les contaban. Fue el contacto de
Occidente lo único que sabían era lo que les contaban. Fue el contacto de
una cultura por medio de la piel, el hierro, la técnica, la mirada y esa palabra
difusa del caballero que engaña y que no ve del americano mas que un intermedio
entre él y las riquezas de América. Cuando de otra cultura solo se tiene al otro
para comprenderla, cualquier objeto, cualquier cháchara, cualquier conversación
es deseada para poder digerir esa realidad que se tienta desmoronada. Que se
vaya el oro, que se haga la fiesta, que los recursos que se tienen y pueden
volver a obtenerse se inviertan en cualquier partícula de aquello que no nace
en esta tierra: espejos y conversaciones. La técnica fue una parte importante
entre la digestión en este límite, cuando Cortés mandaba a dar cañonazos,
causaba más pánico el estruendo y el hedor de la pólvora quemada que la
capacidad destructiva del cañón. El caballo no se veía como un instrumento
militar al modo en que los españoles lo daban por sentado, ni los bergantines
como señales de amenaza militar. Fue la envergadura, el ruidio, el olor y la
textura tan novedosos para los americanos, tan más radicalmente inédito como
insólito fue el panorama de estas tierras para los españoles. Esta manipulación
de las sensaciones por parte de seres tan semejantes a los americanos fue lo que
en su límite se captó como el deshilachamiento del mito en las hebras que
componían las venas de aquellos entes. No eran totalmente dioses, pocos así lo
creyeron, pero tampoco eran del todo hombres porque esa técnica no formaba parte
de este horizonte mundano. ¿Entonces? Asimilación con recelo hasta que con el
tiempo los mismos españoles evidenciarán dos cosas: 1) son igualmente humanos y
2) lo más aterrador no era su capacidad técnica, sino cómo su técnica estaba
diseñada para dar muerte: armaduras, caballos, espadas, lanzas, cañones,
bergantines y retórica, todo perfilado para manchar de sangre semejante porte.
vaya el oro, que se haga la fiesta, que los recursos se inviertan en cualquier
partícula de aquello que no nace en esta tierra: espejos y conversaciones:
sensación extraña que no termina de asentarse. En este límite la técnica
importante para la digestión, cuando Cortés mandaba a dar cañonazos, causaba
más pánico el estruendo y el hedor de la pólvora quemada que la capacidad
destructiva del cañón. El caballo no se veía como un instrumento militar al
modo en que los españoles lo daban por sentado, ni los bergantines como señales
de amenaza militar. Fue la envergadura, el ruidio, el olor y la textura tan
novedosos para los americanos, tan más radicalmente inédito como insólito fue
el panorama de estas tierras para los españoles. Esta manipulación de las
sensaciones por parte de seres tan semejantes a los americanos fue lo que en su
límite se captó como el deshilachamiento del mito en las hebras que componían
las venas de aquellos entes. No eran totalmente dioses, pocos así lo
creyeron, pero tampoco eran del todo hombres por esa técnica que no era parte
de su horizonte mundano. ¿Entonces? Asimilación con recelo hasta que con el
tiempo los mismos españoles evidenciaran su igualdad humana y el horroroso
caso de una técnica diseñada para dar muerte en lugar de cantos: armaduras,
caballos, espadas, lanzas, cañones, bergantines y retórica, todo perfilado
para manchar de sangre semejante porte.
Del espacio caballeresco y de la nueva técnica del hombre se siguió la
nivelación del tono. Los españoles se dieron cuenta que América no era una
tierra de riquezas que solo era necesario recoger sus frutos, sino un continente
que habría de trabajarse y planificarse según el modo de obtención de riquezas
que su horizonte ya conocía y con la «ayuda» de los nativos de estas tierras: no
fue suerte, sino el trabajo intelectual y físico lo que abrió la puerta de oro a
España y la desgracia de los americanos que fueron usados como fuerza laboral
para este fin o exterminados por su poca voluntad de subsumirse. Los americanos
en la sed material de los españoles y su extraña idea de un Dios de tres
dimensiones (la humana, la paloma y el sin cuerpo) cayeron en cuenta que los
europeos no se distanciaban mucho de ellos: no fue ingenuidad, sino un proceso
de asimilación de la encarnación del mito a la desmitificación. Aconteció un
fenómeno de «humanización»: verse a sí mismo en el otro.
Del espacio caballeresco y de la extravagante técnica del hombre se siguió la
nivelación del tono. Los españoles se dieron cuenta que las riquezas de América
no estaban en la espera de su cosecha, sino que implicaban el trabajo y la
planificación según el modo de obtención que su horizonte ya conocía, donde
la «ayuda» de los nativos era necesaria: no fue suerte, sino el trabajo
intelectual y físico lo que abrió la puerta de oro a España y la desgracia de
los americanos que fueron usados o exterminados. En la sed material de los
españoles y su extraña idea de la Trinidad (¿cómo los dioses habrían de *creer*
en otro Dios?), los americanos cayeron en cuenta de que los europeos no se
distanciaban mucho de ellos: no fue ingenuidad, sino un proceso de asimilación
desde la encarnación del mito a su desmitificación. Aconteció un fenómeno de
«humanización»: verse a sí mismo en el otro.
Un encuentro fundamental fue entre los viejos americanos y los monjes
Un encuentro fundamental fue entre los viejos americanos y los monjes
franciscanos. El fenómeno de humanización solo duró días. Entre las
conversaciones se percibió un transfondo común completamente «humano» de
dudas y tentativas de respuesta respecto al significado, el sentido y la raíz
de cada una de estas realidades. Pero la distancia también fue garrafal. Los
españoles no lograban entender la importancia y el sentido que las celebraciones
tenían en Mesoamérica, incluida entre estas la práctica del sacrificio. A los
americanos les costaba abstraer la idea de un Dios que consistía de tres seres,
siendo uno de estos «alguien» que carecía de todo cuerpo, así como les pareció
absurdo la autoridad dada a una persona que decía que era suyo unas tierras que
nunca había trabajado ni por lo menos visto. En este breve «encuentro» aconteció
el «desencuentro»: la cruz o la guerra.
tenían en Mesoamérica, incluida la práctica del sacrificio. A los americanos
les costaba abstraer la idea de un Dios que consistía de tres seres, siendo
uno de estos «alguien» que carecía de todo cuerpo, así como les pareció absurdo
la autoridad dada a una persona que decía que era suyo unas tierras que nunca
había trabajado ni por lo menos visto. De este breve «encuentro» aconteció
el «desencuentro»: la cruz o la guerra, que pudo haber sido la retirada a sus
respectivas realidades o el sacrificio del otro.
En no «encontrarse» fue la imposibilidad de percibir en el otro un
humano-humano; es decir, un hombre tal como en cada mundo se conocía como tal:
era de bárbaros el sacrificio, era lo locos o borrachos el creer en semejante
humano-humano; es decir, un hombre como en cada mundo se conocía como tal:
era de bárbaros el sacrificio, era de locos o borrachos el creer en semejante
divinidad o en un tlatoani que se arropaba todo el mundo para sí. El proceso
de diferenciación por parte de los españoles fue desde un sentido
ético-religioso, donde todos los americanos eran humanos, pero portadores del
pecado original, por lo que era preciso el tutelaje por acuerdo mutuo, cuyo
principal guía fue Bartolomé de las Casas. O la distinción fue de un modo
naturalista: los indios carecían de razón natural, por lo que se justificaba la
guerra en caso de no querer aceptar la cruz, por ellos y el futuro de los
americanos, siendo Juan Ginés de Sepúlveda su mayor punto de relieve. De la
Junta de Valladolid se desprendió la justificación necesaria para lo que ya se
estaba llevando a cabo en América.
guerra en caso de no querer aceptar la cruz, por ellos y por su porvenir,
siendo Juan Ginés de Sepúlveda su mayor punto de relieve. De la Junta de
Valladolid se desprendió la justificación necesaria para lo que ya se estaba
llevando a cabo en América.
El proceso de diferenciación entre los americanos fue desconfianza ante la
palabra de los españoles, sentimiento de culpa por haber dado abrigo al
enemigo y una actitud de vencimiento por haber traicionado los fundamentos de
su mundo. Los conquistadores poco a poco mutaron en una plaga enviada por los
dioses a modo de castigo, no más rituales, no más sacrificios podrían salvar
al mundo que se derretía. Y cuando el centro de la realidad se fragmenta en
mil pedazos o cuando la realidad era tan pesada, lo más anhelado es aniquilarla
de modo contundente y reservar una migaja a modo de refugio. Quienes ostentaban
el poder no les quedó sino tratar de enmendar sus abusos del pasado, en poco
tiempo, tan despojada de orgullo que fue motivo de recelo, en lugar de
convencimiento. A esos americanos, a los autodenominados aztecas, la lucha y
la muerte digna fueron sus opciones. Pobre Moctezuma, la vergüenza de América,
y Cuauhtémoc, ese trágico *élen vital* que anuncia la retirada por lo alto de
una era. Los bárbaros del norte, se fueron con el sol al morir la tarde, danza
afligida con Huitzilopochtli y su universo de valores guerreros. Entre los
dominados por ese «imperio», los españoles se percibieron como un mal menor, o
al menos como esa maldad necesaria para salvaguardar lo poco que les quedaba.
Las alianzas o las treguas era lo más viable cuando en el mundo en el que se
vivía se estaba siempre a la sombra de una voluntad más fuerte y violenta como
palabra de los españoles, la rabia por haber dado abrigo al enemigo y el
insomnio por haber traicionado los fundamentos de su mundo. Los conquistadores
poco a poco mutaron en una plaga enviada por los dioses a modo de castigo,
ningún ritual o sacrificio podría salvar al mundo en deterioro. Y cuando el
centro de la realidad se fragmenta en mil pedazos o esta se vuelve
pesada, lo más anhelado es su aniquilación decisiva y la reserva de una
migaja a modo de refugio. Quienes ostentaban el poder no les quedó sino tratar
de enmendar sus abusos en poco tiempo y tan despojados de orgullo que causó
sospecha en lugar de persuación. A esos americanos, a los autodenominados
aztecas, la lucha y la muerte digna fueron sus opciones. Pobre Moctezuma,
la vergüenza de Mesoamérica, y Cuauhtémoc, ese trágico *élen vital* que anunció
por lo alto la retirada de una era. Los bárbaros del norte se fueron con el sol
al morir la tarde, danza afligida con Huitzilopochtli y su universo de valores
guerreros. Entre los dominados por ese «imperio», los españoles se percibieron
como un mal menor, o al menos como esa maldad necesaria para salvaguardar lo
poco que quedaba. Las alianzas o las treguas fue lo más viable cuando en el
mundo se estaba siempre a la sombra de una voluntad más fuerte y violenta como
fue esa tribú chichimeca que fundó Tenochtitlan.
Diferenciación en sentido ético-religioso o naturalista, o como ocaso digno
@ -366,30 +351,32 @@ solo un mundo era posible: la confrontación ocurrió. Noches tristes, quema
de pueblos, suicidios colectivos y traiciones es como se traduce la parte más
obvia de este proceso de aculturación. Henán Cortés en la huida por la pérdida
de control ocasionada por sus huestes; una revancha que marcó el hito para
demostrar que Tenochtitlan no era invensible; la «pacificación» del Pánuco o
del occidente como «buen ejemplo» de la capacidad bélica española por negar la
cruz; los amotinamientos de los americanos que en varias ocasiones estuvieron
cerca de crear un punto de referencia sobre la debilidad de los españoles; unos
americanos que prefirieron matarse, asesinar a sus hijos y clavarse cuchillos
sobre el vientre para que ni ellos ni su estirpe tuvieran un destino reducido
a ser animales de carga que comían restos de maíz, como lo describió Lebrón de
demostrar que Tenochtitlan no era invensible; la «pacificación» del Pánuco, de
Colima o de Motines como «buen ejemplo» de la capacidad bélica española para
quienes negaran la cruz; los amotinamientos americanos que en varias ocasiones
estuvieron cerca de crear un punto de referencia sobre la debilidad de los
españoles; unos americanos que prefirieron matarse, asesinar a sus hijos y
apuñalarse el vientre para que ni ellos ni su estirpe fueran reducidos a
animales de carga que comían restos de maíz, como lo describió Lebrón de
Quiñones; un Tzintzuntzan que de manera tan hábil pudo mantener una relativa paz
con Cristóbal de Olid, uno de los generales de Cortés, pero cuya tregua fue tan
frágil como liviana se mostró la palabra de Nuño de Guzmán que quemó al «rey» y
al «reino» de los purépechas.
al «reino» de los purépechas.
No fue la conquista de América, porque esta no existía en ninguna de estas
realidades: fue el ocaso de un horizonte y el encogimiento de su mundo.
Si bien este relato es más una trama construida que la sucesión precisa de
hechos históricos, lo que quiero poner de relieve es que la comprensión del
«decubrimiento», «invención», «encuentro», «desencuentro» y «choque» de América
es tanto un conjunto de hechos como su reconstrucción para tener un conocimiento
general de este momento específico de nuestra historia. Esta reestructuración
tan nuestra se comprende a través de estos fenómenos: 1) el desconocimiento y
los procesos de 2) asimilación a través del límite, 3) humanización, 4)
diferenciación y, por último, 5) confrontación. Es un factor fenoménico
descrito desde una perspectiva general al hablar de americanos y españoles.
Pero quizá también sean aplicables, con sus respectivas modifiacciones o
ausencias, desde un punto de vista individual y no solo para la comprensión
de la conquista de América…
tan nuestra se comprende aquí a través de estos fenómenos: 1) el
desconocimiento y los procesos de 2) asimilación limítrofe, de 3) humanización,
de 4) diferenciación y, por último, de 5) confrontación. Es un factor
fenoménico descrito desde una perspectiva general. Pero quizá también sea
aplicable, con sus respectivas modifiacciones, para la comprensión
de otro fenómeno…
## La aculturación en la inteligencia artificial
@ -404,15 +391,14 @@ Confrontación
=> Aculturación
Más que el europeo haya dotado de «ser» a América, le
implantó un orden de las cosas en torno a algo tan desconocido y euroasiático
**implantó un orden de las cosas** en torno a algo tan desconocido y euroasiático
como lo es el concepto de «ser».
un conjunto de hechos como su reconstrucción para tener un conocimiento
general de este momento específico de nuestra historia. Esta reestructuración
tan nuestra se comprende a través de estos fenómenos: 1) el desconocimiento y
los procesos de 2) asimilación a través del límite, 3) humanización, 4)
diferenciación y, por último, 5) confrontación.
un conjunto de hechos como **su reconstrucción** para tener un conocimiento
general de este momento específico de nuestra historia
La puesta al límite tiene una **relación de poder**.
Pero prefiero otra división cuando se trata del problema sobre si la IA
«piensa», que a lo largo de este texto intentaré indicar su pertinencia:
EMULACIÓN o EXPLORACIÓN.
**EMULACIÓN o EXPLORACIÓN**.